Nam Myo Ho Renge Kyo
Nam Myo Ho Renge Kyo is the pure light and pure in-form-ation inherent in the universe. Nam Myo Ho Renge Kyo adalah cahaya murni dan murni dalam-bentuk-asi yang melekat di alam semesta. It is the mystic essence. Ini adalah esensi mistik. It is the pure timeless information of the Buddha State. Ini adalah informasi abadi murni dari Negara Buddha.
When we chant, we fill ourselves up with light, and with this information. Ketika kita bernyanyi, kita isi diri kita dengan cahaya, dan dengan informasi ini.
The key is to fuse with the Gohonzon by chanting to the Gohonzon with faith ( Ref 1 )in order to become Kyochi-myogo which is literally the fusion of subjective wisdom with objective reality(Ref 2) Kuncinya adalah untuk memadukan dengan Gohonzon oleh nyanyian ke Gohonzon dengan iman (Ref 1) dalam rangka menjadi Kyochi-myogo yang secara harfiah adalah perpaduan dari kebijaksanaan subjektif dengan realitas objektif (Ref 2)
The light of Nam Myo Ho Renge Kyo is represented as seeds. Cahaya Nam Myo Ho Renge Kyo direpresentasikan sebagai bibit.
Each character is a seed, of potential, containing the essence of ultimate reality. Masing-masing karakter adalah benih, potensi, mengandung esensi dari realitas terdalam.
When we chant, our chakras or subtle bodies are infused with this light, from which all things manifest. Ketika kita nyanyian, chakra kita atau badan halus yang diresapi dengan ini cahaya, dari mana segala sesuatu terwujud.
The Buddha ,Nichiren Dai Shonin, compared Nam Myo Ho Renge Kyo to the four elements, of( earth fire, water and air )and ku which represents nature or potential and is the common ground of ultimate reality Sang Buddha, Nichiren Shonin Dai, dibandingkan Nam Myo Ho Renge Kyo ke empat elemen, dari (api air, tanah dan udara) dan ku yang mewakili sifat atau potensial dan merupakan landasan bersama tentang realitas terdalam
We connect with our enlightenment, and the enlightenment inherent in the universe through the Gohonzon Kami terhubung dengan pencerahan kami, dan pencerahan yang melekat di alam semesta melalui Gohonzon
Our minds and bodies, are entities of ichinen sanzen Pikiran kita dan tubuh, merupakan entitas dari sanzen ichinen
Literally, Ichinen sanzen can be translated as "moment of existence" and "three thousand aspects." Secara harfiah, Ichinen sanzen dapat diterjemahkan sebagai "saat keberadaan" dan "tiga ribu aspek." Each moment of existence of all living beings (ichinen) is endowed with all three thousand realms of phenomena (sanzen). Setiap saat keberadaan semua makhluk hidup (ichinen) diberkahi dengan semua tiga ribu alam fenomena (sanzen). Ichinen means a moment of life. Ichinen berarti saat hidup. Ichi means "one" and signifies the one ultimate truth or the Middle Way of the Dharma nature (The Doctrines and Practice of Nichiren Shoshu Nichiren Shoshu Overseas Bureau) Ichi berarti "satu" dan menandakan satu kebenaran akhir atau Jalan Tengah sifat Dharma (The Doktrin dan Praktek Nichiren Shoshu Nichiren Shoshu Biro Luar Negeri)
By chanting, we integrate our hearts mind and body with society and the environment. Dengan mengucapkan, kita mengintegrasikan pikiran hati kita dan tubuh dengan masyarakat dan lingkungan.
This means that we draw in the light, infuse our chakras and become one with the environment by fusing with the Gohonzon Ini berarti bahwa kita menarik di dalam terang, infus chakra kita dan menjadi satu dengan lingkungan dengan menggabungkan dengan Gohonzon
The Gohonzon is a fifth dimensional object. The Gohonzon adalah obyek dimensi kelima. It expresses infinity, timelessness, eternity, wisdom and non locality When we chant, we are enveloped in this timeless essence, which is our true nature, higher self or Soul Ini mengungkapkan infinity, keabadian, keabadian, kebijaksanaan dan lokalitas non Ketika kita nyanyian, kita diselimuti hakekat yang abadi, yang adalah sifat sejati kita, diri yang lebih tinggi atau Soul
The Gohonzon, is Soul and higher self centered. The Gohonzon, adalah Soul dan berpusat diri yang lebih tinggi.
The Gohonzon reflects perfect truth, The Gohonzon mencerminkan kebenaran yang sempurna,
The Gohonzon reflects purity. The Gohonzon mencerminkan kemurnian.
The Gohonzon enables us to polish our lives, until clarity wisdom and compassion appear. The Gohonzon memungkinkan kita untuk memoles kehidupan kita, sampai kejelasan kebijaksanaan dan belas kasihan muncul.
The Gohonzon is a blueprint of perfection of the human being. The Gohonzon adalah cetak biru dari kesempurnaan manusia.
When we chant to the Gohonzon, we focus with our third eye on the character Myo on Nam Myo Ho Renge Kyo which is down the centre of the Gohonzon. Ketika kita bini ke Gohonzon, kita fokus dengan mata ketiga kita pada karakter Myo di Nam Myo Ho Renge Kyo yang turun pusat Gohonzon.
We realize, that our bodies are the entities of the mystic law Kami menyadari, bahwa tubuh kita adalah entitas hukum mistik
The heart of the Lotus, which is the symbol, Renge is our heart Inti dari Lotus, yang merupakan simbol, Renge adalah hati kita
So when we chant, we open our hearts, to express the the ninth consciousness, or ultimate reality .We also create coherence between our heart and our mind and brain so that perfect wisdom can arise. Jadi ketika kita nyanyian, kita membuka hati kita, untuk mengekspresikan kesadaran kesembilan, atau realitas hakiki. Kami juga menciptakan hubungan antara hati dan pikiran kita dan otak sehingga dapat timbul kebijaksanaan sempurna.
Our body, is the Palace of the ninth consciousness. Tubuh kita, adalah Istana kesadaran kesembilan.
The Gohonzon, therefore, is a technology which allows us to heal ourselves and also heal everything around us. The Gohonzon, karena itu, adalah teknologi yang memungkinkan kita untuk menyembuhkan diri kita sendiri dan juga menyembuhkan segala sesuatu di sekitar kita. This is an immediate process. Ini adalah proses langsung. It impresses itself on our lives and our environment, instantaneously. Ini mengesankan dengan sendirinya hidup kita dan lingkungan kita, seketika.
The Gohonzon, is a mirror, an object of worship for us to observe our mind and to see the Buddha within The Gohonzon, adalah cermin, obyek pemujaan bagi kita untuk mengamati pikiran kita dan untuk melihat Sang Buddha dalam
It is a reflection, of our truth, purity, identity and eternity. Ini adalah refleksi, dari, kemurnian kebenaran identitas kami, dan keabadian.
It is the creative compassionate, nurturing and primal ultimate truth, expressing the very heart of creation, from time without beginning. Ini adalah kebenaran hakiki kreatif welas asih, memelihara dan primal, mengungkapkan jantung penciptaan, dari waktu tanpa awal.
REF1 Chief Priest of Shosetsuji Temple, Japan states 'On Shodai' REF1 Imam dari Shosetsuji Temple, Jepang menyatakan 'Pada Shodai'
When you face the Honmon no Gohonzon of the Three Great Secret Laws, with faith in the Gohonzon, then chant - this is called Honmon no Daimoku. Ketika Anda menghadapi tidak Honmon Gohonzon dari Tiga Hukum Rahasia Besar, dengan iman dalam Gohonzon, maka bini - ini disebut tidak Honmon Daimoku. The important thing is this precise moment of ichinen. Yang penting saat ini tepat ichinen. The Daishonin states in the Gosho, Questions and Answers on Embracing the Lotus Sutra. The Daishonin negara bagian di Gosho, Pertanyaan dan Jawaban on Merangkul Sutra Lotus. "Moreover, as life does not go beyond the moment..." "Selain itu, karena hidup tidak melampaui saat ini ..." (Major Writings, Vol. 5, pg. 34).The original purpose of chanting daimoku to the Gohonzon is Kyochi-myogo with the Gohonzon which activates one's Buddha nature; this is what is meant by the Daishonin when he refers to "Kanjin no Honzon" (The object of worship to observe one's heart and mind).The correct ichinen of shodai is "single-mindedly yearning to see the Buddha, I do not begrudge my life." . (.. Mayor Writings, Vol 5, pg 34) Tujuan asli dari nyanyian Daimoku ke Gohonzon adalah Kyochi-myogo dengan Gohonzon yang mengaktifkan satu sifat Buddha, ini adalah apa yang dimaksud dengan Daishonin ketika ia mengacu pada "Kanjin tidak Honzon "(The obyek penyembahan untuk mengamati hati dan pikiran). yang ichinen benar Shodai adalah" kerinduan tunggal dengan pikiran untuk melihat Sang Buddha, saya tidak iri hidup saya. " In The True Object of Worship, Nichiren Daishonin said: "Kanjin means to observe one's own heart and mind and to find the Ten Worlds within it." Dalam Objek Sejati Ibadah, Nichiren Daishonin berkata: "Kanjin berarti untuk mengamati hati sendiri dan pikiran dan untuk menemukan Sepuluh semesta alam di dalamnya." (Major Writings, Vol. 1, pg. 49) (Tulisan-tulisan Mayor, Vol 1,. Pg. 49)
REF2 High Priest Nikken Shonin states in The Collected Sermons of High Priest Nikken Shonin REF2 Imam Nikken Shonin menyatakan dalam The Khotbah dikumpulkan dari Imam Nikken Shonin
When the fusion of the objective reality and the subjective wisdom (Kyochi-myogo) takes place, this fusion becomes the source of enlightenment (satori). Ketika fusi dari realitas objektif dan kebijaksanaan subjektif (Kyochi-myogo) berlangsung, fusi ini menjadi sumber pencerahan (satori). Therefore if we must divide the two, they are represented by the two elements of object and wisdom. Oleh karena itu jika kita harus membagi dua, mereka diwakili oleh dua elemen objek dan kebijaksanaan. However, from the standpoint of the true entity of the Buddha of Infinitely Perfect Wisdom (Jijuyu Hoshin Nyorai) the two are fused into one. Namun, dari sudut pandang entitas yang benar dari Buddha Jauh Kebijaksanaan Sempurna (Jijuyu Hoshin Nyorai) keduanya menyatu menjadi satu.
He also says reality and wisdom are by nature two separate elements, yet inseparable. Dia juga mengatakan realitas dan kebijaksanaan adalah dengan sifat dua unsur yang terpisah, namun tidak terpisahkan. They are harmoniously fused as one, but are fundamentally two. Mereka harmonis menyatu sebagai satu, tetapi secara fundamental dua. On this basis, the two elements?\the reality (kyo) of Myoho-Renge-Kyo and the wisdom (chi) of Nam-Myoho-Renge-Kyo are fused into one, and are inseparable. Atas dasar ini, dua elemen \ realitas (kyo) dari Myoho-Renge-Kyo dan hikmat (chi) dari Nam-Myoho-Renge-Kyo? Adalah menyatu menjadi satu, dan tidak dapat dipisahkan. Therefore the two are one and the same. Oleh karena itu dua adalah satu dan sama.
The tetralemma tetralemma The The key to this teaching is the concept of the law. Kunci untuk ajaran ini adalah konsep hukum. This law is also called, the Dharma. Hukum ini juga disebut, Dharma. The Dharma, also represents the middle way. Dharma, juga merupakan jalan tengah. The middle way, represents a tetralemma Nagarjuna, who was the founder of the Madhyamaka school of Mahayana Buddhism. Jalan tengah, merupakan seorang tetralemma Nagarjuna, yang merupakan pendiri dari sekolah Madhyamaka Buddhisme Mahayana. Nagarjuna applied the tetralemma to questions such as those regarding the existence of the self, and the true nature of reality Nagarjuna menerapkan tetralemma untuk pertanyaan-pertanyaan seperti yang menyangkut keberadaan diri, dan sifat sejati dari realitas
The self exists (conventionally true) diri yang ada (konvensional true)
X X
The self does not exist (ultimately true) Diri tidak ada (pada akhirnya benar)
not X tidak X
The self exists and does not exist (both conventionally true and ultimately true) Diri ada dan tidak ada (baik konvensional benar dan akhirnya benar)
Both X and not X Baik X dan tidak X
The self is neither real nor not real (neither ultimately real nor nonexistent) Diri bukan nyata maupun tidak nyata (tidak hakikatnya nyata maupun tidak ada)
Neither X nor not X. Baik X maupun tidak X.
in the Lotus Sutra, the law, represents the re conciliation of apparent opposites, such as existence and nonexistence, life and death, Yin and Yang, spirit and matter, the seen and the unseen and yet, has at its basis, a vibrant, flowing, powerful, clarifying power, which energises total reality. dalam Sutra Lotus, hukum, merupakan konsiliasi ulang jelas bertentangan, seperti keberadaan dan ketiadaan, hidup dan mati, Yin dan Yang, roh dan materi, yang terlihat dan yang tak terlihat namun, telah di dasar, yang bersemangat, mengalir, kuat daya, mengklarifikasi, yang energises total realitas. The law thus represents ultimate reality, which transcends and encompasses life and death. Hukum demikian mewakili realitas terakhir, yang melampaui dan meliputi hidup dan mati. Everything is in the constant motion of change, and nothing ever remains the same. Semuanya dalam gerakan konstan berubah, dan tidak pernah tetap sama. The law like a giant mirror, of self reflective consciousness, mirrors the changing nature of existence in ever greater creative integration and transformation. Hukum seperti cermin raksasa, kesadaran reflektif diri, mencerminkan sifat perubahan keberadaan dalam integrasi kreatif semakin besar dan transformasi. The law, in the Lotus Sutra, is therefore a dynamic vibrant ocean of perpetual life and affirmation. Undang-undang ini, dalam Lotus Sutra, karena itu samudra hidup dinamis dari kehidupan abadi dan afirmasi. One of the great exponents of this understanding was the great master Tien Tai . Salah satu eksponen besar pemahaman ini adalah guru besar Tien Tai. He taught the great emperors of China around 300 to 400 AD, and established his own platform of ordination in China His system of meditation and contemplation was very complex and difficult for ordinary people to grasp. Dia mengajarkan kaisar besar Cina sekitar 300 sampai 400 AD, dan mendirikan platform sendiri pentahbisan di Cina sistem-Nya dari meditasi dan kontemplasi sangat kompleks dan sulit bagi orang biasa untuk memahami.
